超覺是與自己真正的本我接觸的一個過程…然後重新定義我們究竟是誰

在本站有許多例子說明超覺的體驗能產生的全面轉變（詳 概述超覺靜坐的卓越驚人效果）。不過，或許有人會問，一個這麼簡單的放鬆技術怎能產生生命各領域如此全面的效果呢？尤其是在其他靜坐和放鬆技術好像都沒有類似的效果的情況下，真的不禁令人起疑。超覺的體驗一定有著什麼特別之處，能比單純的放鬆有更全面的效果。本頁我們就要來探討超覺究竟是什麼。

有很多理論討論我們是誰，也討論意識的本質究竟是什麼。而這方面最古老的理論似乎就是正確的。古代的維德文獻(Vedic texts)說明了意識為何是一個場；意識瀰漫在大自然所有地方，並且聯結一切的一切。雖然如此，意識不知怎麼又藉著一個人體而獲得了意識的個體性的表述。在我們思想的泉源處，我們與周遭的一切緊密地聯結在一起，而且當我們超覺的時候，我們便直接體驗到這種關聯性。

您可以把下面要陳述的內容當成一種理論，不必表示贊同或甚至繼續閱讀。就算這樣，您練習超覺靜坐的話，依然還是會得到各種效益。超覺靜坐是一科學性的、自然的技術，不需要信心的支持，也不需理智上的理解。超覺靜坐的練習，不需任何理論的支持。雖然如此，我們還是需要一些理論，來說明為什麼超覺，而且只有超覺，才能產生對生命各領域的如此卓越的效益。

我們「真正的本我」究竟是什麼？我們是誰？

今日大部份的科學家都認為意識是我們大腦裡各種電子處理過程的產品。就像電腦的處理器晶片中有著幾百萬個開關，它們一起運作而產生軟體經驗一樣，在我們的大腦中也有著幾百萬個電子式的以及化學式的處理過程，它們一起創造出了我們意識層面上的經驗。

在這些科學家的認知裡，我們就是某種非常精密的機器人。就是這樣而已，不多也不少。

用電腦來比喻人的生命，在邏輯上看起來好像真的很貼切，因為這比喻好像完全跟我們的經驗相符。大家都知道，若把電腦設定在睡眠的模式，那麼軟體便停止運作（睡覺）。若電腦某部份的硬體運作不太順暢，那麼就會使軟體品質明顯受到影響（大腦受損）。而如果硬體壞掉了，那麼也就「遊戲結束」了（死亡）！

近年來，醫學的發展已到了可以精確解釋大腦某特定功能會產生某特定經驗的地步。此一事實則更強化了上述電腦比喻的論點。好像沒有其他可能性了：硬體創造了軟體。

不過，我們心知肚明。我們知道，我們不只是會走路的機器人而已。機器人沒有溫暖、創造力、情感、愛。我們之所以是人，不同於機器，正是前述這些特質。

幾千年來，在心智的理解和心靈的感受之間，一直存在著衝突。不過，解答卻是一直都在的。

於是，存在著一個衝突：我們的理智這樣說，但我們的心靈卻那樣說。從早期希臘哲學家的時代，這樣的衝突便已經存在，且持續了幾千年。

但是從時間開始之初，解答也一直在我們心裡。我們只要稍為改變一下觀點就行了。就像把軟體與電腦硬體關聯起來一樣，可能的做法，就是把我們的身體想成是比純機械式存在還更豐富的存在。如果我們用另一個比喻，比如說用一個收音機，而不要用電腦，來說明人類神經系統的功能的話，那麼會是如何？

想像一下，某人不知道這機器是如何運作的。那麼，這人看到的情景會是什麼？如果他把收音機關閉，音樂便停止播放。若這人把收音機的硬體搞亂，此舉會對音樂的品質造成明顯的影響。而如果他把收音機整個硬體完全損毀，那麼就不會再有音樂了。

另一個更沒知識的人如果看到這樣，他就會認為，音樂是收音機自己製造出來的，就像前述的硬體產生了軟體一樣。

然而，我們當然比這些人更有知識。收音機只不過是一個複雜的裝置，可以對一個無所不在的電磁場的各種振動有所回應。而電磁場是比收音機的物質性邊界更大許多的一個場。我們也知道，這個場能夠同時藉不同頻率的振動來產生各種不同的音樂：97.5 FM：古典音樂 – 101.3 FM：搖滾樂 – 105.6 FM：舞曲等等。

同樣地，我們可以把人類的意識比喻為海洋上的一個波浪。有一個海洋，它升起而同時成為各種不同的波浪。雖然每一個波浪都是獨特的，跟其他的波浪不同，但是所有的波浪卻都是那同一個海洋的一部份。所以，每一個人類身體多少都像是被調到某個特定、獨特頻率上的一個收音機。因此，我們每一個人，都有我們各自的音樂、各自的思想。

我們看見了，「收音機」的比喻並不會跟我們過去幾百年來的醫學發現有任何抵觸。因為音樂的品質依然取決於收音機之硬體能否正確運作，而我們的意識也依然跟我們的大腦是聯在一起的。但是這個比喻也讓我們能勾勒出自己真正本性的一幅更寬廣的圖畫。

確實可以用一個比較靈性的觀點來看待生命的：我們都是靈性的存在，是大自然的一份子，不是會走路的機器而已。

如果我們與一切的一切都聯結在一起，為什麼我們經驗不到是這樣？其實，我們每天都有這樣的經驗的。

基本上，上述假設是指，我們在心智的泉源處是彼此聯結在一起的。然而，接下來就會產生一個邏輯上的問題：「如果我們彼此都是聯結在一起的，為什麼我們感覺不到？」事實上，我們確實有感覺，我們每一個人都有感覺。在一個天然災害發生後，有人呼籲捐錢來幫助世界其他地方的人生活下去時，我們之中的很多人都會伸出援手。我們為什麼要這麼做？機器人才不會管這些。可是我們會。因為我們不是機器人。我們是「人」。而且做為「人」，意思就是，可以感覺到自己跟其他「人」是聯結在一起的。

「愛」就是我們對那種人與人之間之關聯性的體驗。「愛」就是那種感覺與他人聯結在一起的感覺。

問題是我們只運用了自己心智潛能的非常有限的部份，所以我們對「愛」（以及生命其他方面）的體驗也是非常有限的。現代心理學描述為「意識心智」(conscious mind)的這個部份，可以將之比擬為波浪的頂部。其他的一切則潛藏在我們的「潛意識層」中。一切都在那兒，但是我們卻無法以有意識的方式去體驗到那一切。而在這一切的基礎處，在我們潛意識層的最深部份，波浪便與海洋合而為一。這裡就是我們大家聯結在一起的地方，或者正是榮格(Karl Jung)描述下的「集體潛意識」(collective unconscious)之處。

爲什麽我們只運用了心智潛能的一小部份？因爲我們已經忘記如何訓練心智運用更多潛能。

但是為什麼我們無法去體驗心智的那些更深層面呢？因為我們已經忘記了要如何訓練心智和大腦去體驗這一切了。我們的心智像塊肌肉般地運作。如果我們加以訓練，它就成長。如果我們不加以訓練，它就變弱。當我們的注意力集中在外在時，集中在注意力的某個特定點上時，那麼這就好像我們只活化了波浪頂部的局部。如果我們終其一生，只是一直把注意力放在這個特定的點上，那麼只有這裡我們的心智會以有意識的方式加以開發的地方。其他的部份就一直處在隱藏狀態下了。

然而，練習超覺靜坐時會怎麼樣？心智自然而然會去經驗到思想更精細的層面，就好像波浪下沉並沒入海洋之中，直到我們超覺，也就是超越了思想最精細的層面，進入一種純存在的狀態為止。此時，波浪與海洋完全合一，而且我們會對海洋本身進行一種有意識的體驗，也就是對我們會對真正的、無限的本性進行一種有意識的體驗。雖然稍後波浪會再回到海面，但是我們真正本性的各種質素也會或多或少維持在心智之中隨著出來。我們對自己真正本性的記憶也會維持著。於是，通過規律地重覆體驗超覺，我們便把全部的心智潛能開發出來了。

通過這個比喻，我們還可以從另一個角度來理解，為什麼超覺的體驗只能用一種完全不費力且自然的方式來達成。如果我們費力的話（就像幾乎所有的集中法所做的那樣），那麼我們真的就是讓心智保持活躍而已。而只要心智還是活躍的，波浪就一直維持著其個體波浪的形式。只有完全寧定下來的那個波浪才能與海洋合一。這就是為什麼「超覺靜坐完全自然且不費力」此一事實，不只是一種「最好能是這樣」的條件，更是為了產生其有效性的基本條件。

超覺得越多，我們對超覺的記憶也越強，而且我們的真正本性也越能在每日活動中清楚表現。一個人因為練習超覺靜坐而會在生命幾乎所有領域都注意到明顯的改善，這一切也都是因為超覺得越多，對超覺的記憶也越強之故。這便是一般的放鬆和真正的超覺二者之間的不同之處。

對於超覺靜坐技術的所有研究都是真的讓我們看見以下事實的研究：
1. 身體的自我療癒力是多麼驚人
2. 我們的真正本性究竟為何

海洋的質素：合一性

雖然我們可以用各種不同的方式來描述這個海洋，也就是這個意識場、生命的泉源的各種質素，但是所有質素的描述終究都會來到同一個質素上，那也就是「合一性」。

最近，在新時代的文獻裡，很流行的一件事就是對我們大家是如何彼此聯結在一起的各種概念加以描述。然而，大部份人都不明白的，是「合一性」到了今日，已經很大程度變成科學真實了。物理學的各種最新發現都指出了一個「真實」，而那就是寓於整個物質性宇宙之起源處的一個遍佈一切的意識場。詳 統一性，科學真實？

通過個別分析科學上之「統一性」的許多質素，我們不但可以得到一個更清楚的圖像，明白為什麼超覺靜坐會有如此特別的效益，更能夠藉此而更加理解自己身為人類的種種特質。

合一性 = 生命：創造力、智慧、自我意識

物理學的最新發現為我們呈現了宇宙的圖像，讓我們看見，生命的發生並非只是為了在這個物質性的世界裡四處走動，好讓這個物質性的世界不會變成一個毫無生氣的地方。相反地，物理學為我們呈現的這幅宇宙圖像表現了，生命是宇宙性的，是一個意識場。生命就是智慧，也是創造力；而意識則遍佈在大自然的每一處。而且，人類的本性就是大自然的本性的一部份。人類生命之所以存在，是因為人類的身體像一個收音機那樣運作，有能力為這個意識場進行個體式的表述。

如果我們從一個純邏輯的角度來看前述之「電腦」的比喻，那麼真的就完全說不通。因為把一些沒有生命的物質（如：球）集合在一起，比如把原子集合起來成為電腦晶片，不管把多少個原子集合起來，都不會創造出生命來。但是生命，由於它具有智慧和創造力等質素，卻能以完美的方式創造出物質性的東西來。就像一個雕刻家進行創作一樣。

通過超覺的過程，我們回頭去接觸生命的泉源。超覺靜坐的練習者都感到更有活力、更健康，而且也更有自我覺知（詳 超覺 = 做自己 ），且智力和創造力都提高了。

合一性 = 純的正面力量：成長、進化、快樂、和平

在日常生活裡，我們會談到許多對立的價值。任何都東西都有其相應之物：冷與熱、黑暗與光明、愛與恨、正與負、起與伏。然而，在合一性的層面，這些對立的價值便都消失不見，只剩下一種質素存在。古代文獻將之描述為純正性。在大自然裡，我們可以通過萬事萬物永遠在成長並進化到更好狀態的此一事實，來觀察到這基本質素。我們也可以在感到快樂時，在自己身上觀察到這純正性的質素。合一性也與和平有關。當所有的對立價值消失時，所有的衝突也跟著消失，剩下來的只有和平。

通常超覺靜坐練習者體驗到的第一樣東西，就是一種內在和平與快樂的更深狀態。（這可以用客觀的方式通過測量練習超覺靜坐時，大腦中的快樂荷爾蒙血清素值得知。）長遠來看，當超覺的體驗越加穩定在我們人格中時，這種內在快樂與和平的狀態，也會在靜坐之後繼續維持了。

「不要與黑暗戰鬥，只要打開電燈。」 ~ 瑪哈禮師

通過活化我們意識的正向性，負向性就會消失。壓力也會消失，負面思考、憂鬱和與恐懼也會消失，就像打開電燈時，黑暗自動消失一樣。就是那麽簡單。

合一性就是感覺到被聯結在一起：愛
愛便是感覺到與某個他人聯結在一起的那種感受。在日常生活的表面上，因為我們只跟一小群人在一起，他們是我們非常親近的人（伴侶、家人、朋友等等），所以我們對愛這種關聯性的感受是很局限的。然而，在我們心智的泉源處，也就是在那海洋裡，我們卻是與所有的人聯結在一起的。有時候，我們會體驗到確實是這樣。舉個例子，當我們真的在一場天然災害之後，把錢寄到世界另一個角落去幫助那些人時，我們就會體驗到自己跟所有人聯結在一起。我們從沒見過那些接受我們幫助的人，我們跟他們根本沒有任何物質的關係。可是，我們卻覺得跟他們是聯結在一起的，我們還是想要幫助他們。因為我們大家本來就是聯結在一起的。

經常體驗到此一真實的超覺靜坐練習者都會感覺到這種特質在成長。他們在與他人的關係之中，表現得越來越有愛心，也開始對他人更好，感覺自己跟大自然之間的關係更緊密等等。

合一性 = 無所不知

在我們日常生活的層面，我們衹能以有限的知識來瞭解在我們周圍環境發生的事故，我們可以用感官來觀察東西與利用理智來分析事情。在海洋的層次，我們談的是一個事實，在哪裏一切事物都是聯係的，在哪裏可以得到所有的資訊。多數的人在潛意識感覺他們知道的比衹是在意識心智的更多。 有時候衝力從那内在層次進入我們有意識的心智，我們意會爲直覺感，一個直覺可以讓我們知道，比在我們的理智層次得到的，更多的知識。 有些人比其他的人擁有更多直覺性的天分，就像有些人對某個運動或是鋼琴有更多的天分。他們衹是開發了一個每個人與生俱來的能力。

超覺靜坐練習者不僅體驗到他們直覺感的提升，甚至在一定的時間能有一個正確的思想，有如擁有一架超能的電腦，可以計算所有可能的想法的所有結果，然後符合它純粹的正向性，無論是對個人還是對他的周圍環境，創造一個想法以便得到一個最正向性的效果，。

一個好的例子能夠自動自發地得到正確的思維來自美國瑪赫西啓明學校的學生。這是一個在埃爾瓦的小型學校，在哪裏學生從小學到中學都練習超覺靜坐。這些學生曾經在世界錦標賽“目標與想象力”創造性問題解答比賽中四次榮獲冠軍（這是一系列的比賽，在哪裏每年有十萬個世界上最有創意的學生參加。）世界上沒有任何學校可以複製這個榮譽。這些學生衹是在適當的時間擁有適當的創造性的答案。這非凡的成就是爲什麽越來越多的政府在教育上支持超覺靜坐的原因之一。

統一性=無限的組織能力
在海洋的層面的一切事物都是從海洋內創造的。在這層次，我們談到無所不能，或是無限的組織能力。個人有能力創造，不僅是以雙手，甚至是以他們自己的意識。在今日新時代的文學里，提到很多正向性，可視化與肯定性的思維。當我們專注在正向性的事物，我們會注意到我們的環境變得愈來愈有積極性與支持性，是這理論形成的原因。

在實踐中，這衹適用于某些人，而大多數的人需要很長的時間才能真正注意到任何效果，因爲我們試圖在我們最膚淺的意識層面製造一個影響。

這就有點像從遠處扔一塊石頭進湖里。你衹能扔一塊小石頭，而你創造的浪（你可以創造的影響）不是很大，很難被注意到。通過超覺靜坐的練習，我們開始學習如何利用心智潛能更大的部分，這就像我們越來越近湖。我們現在能夠扔更大塊的石頭，製造更大的效應。

超覺靜坐練習者將注意到在一定的時間，他們不僅自動自發的有適當的思想，而且也會從他們的環境得到更多的支持，通過那個思想得到一個成功的結果。以宗教的術語，人們可以説這就像是“神的旨意”支持這個思想，而所有一切是被組織起來的，使期望的思想發生。這就是爲什麽超覺靜坐練習者一般上獲得更多的成就，不論是個人方面或是專業方面。

例如在挪威的研究報告已經觀察到一些非常成功的人士和普通的人士之間的差別直接與他們的腦作爲一個整體有多和諧應作有關。（一個方法來客觀地測量我們意識超覺的程度如何整合在我們的日常生活）。在普通的經理和高層的經理，普通運動員和世界級運動員之間的差別是在大腦。 (請參閲 開發大腦全部的潛能)

統一性, 可在大腦測量

所有這些概念聽起來很抽象，似乎遠離現實生活，但是隨著現代技術我們可以立即看到實際的效果。通過腦電波圖和諧的測量，我們實時看到我們的大腦是如何得到更多的相互聯係，并開始發揮更多爲一個的統一整體。腦電波圖的和諧一直與多動症，衝動，神經過敏症，和情緒不穩定有關，并與增加的道德行爲（更加有愛心），智力，創造力。它也一直與提高學習能力，更快的反應能力，更好的學業成績等等有關。所有一切造成人類的生活如此特殊似乎有所改善當我們的腦開始更多像一個統一整體那樣操作。而超覺，有史以來，被驗證爲是最强大的方法來創造這更統一的功能。

統一性 = 堅不可摧，無敵
超覺在生活所有的領域，在同一時間產生效果，因爲它帶領我們接觸一切生命的源頭。這些效果已被證實在超過6百多項的研究報告和350本有關TM的雜志。但是所有這些衹是一個完全新的境界的副作用在我們的意識内成長，一個境界瑪哈禮師把它形容爲“堅不可摧”

在這境界我們的内在寧靜和喜悅是堅不可摧的，沒有東西和沒有人可以打擾它。在這境界我們有堅不可摧的自我覺知，不管什麽事情發生，我們將會永遠保持自己。在這境界我們有堅不可摧的創造潛能。沒有任何問題是我們找不到答案的。（有點像瑪赫西學校的學生，他們并不是完全無敵的，他們還沒有贏得每一個世界冠軍，但比世界上任何其他的學校贏得更多的冠軍）。在這個境界，我們感受到堅不可摧的聯係性，給予別人那不可被任何東西或是任何人掩蓋的愛。

瑪哈禮師從一開始帶出來的信息是，這是每個人與生俱來的權利以便體驗這個境界。這是真正的生命。我們衹要學習如何回返與它的源頭接觸。

“我把這方法叫做靜坐，但它其實是一個自我探索的技術；它賦予一個人能力以便沉潛到他本體的最深處，在哪裏存在著生命的本質與所有的智慧，所有創造智慧，所有和平與所有快樂。。。的源頭。靜坐這個詞并不新鮮，靜坐的效益也不是新的。。。但是幾百年來，這個技術已經被遺忘了。這就是爲什麽人們受苦，或似乎在受苦。”
瑪哈禮師‧瑪赫西‧優濟（Maharishi Mahesh Yogi）